TAGORE, Rabindranath (1861-1941), poeta y pedagogo, nació el 7 de mayode 1861 en el número 6 de la calle Dwarkanath Tagore, en Jorasanko, Calcuta.Fue el decimocuarto hijo (y octavo varón) de Debendranath Tagore (1817-1905)y Sarada Devi (1826?-1875).

Los Tagore eran una de las familias destacadas deCalcuta, cuyos activos y propiedades fueron forjados por la extravagante energíaempresarial del abuelo de Rabindranath, Dwarkanath Tagore (1794- 1846), yconsolidados por los nobles principios de frugalidad de su padre, Debendranath(tras saldar las astronómicas deudas dejadas por Dwarkanath).

En el tiempo en el que Rabindranath recibió su propia herencia, las propiedades habían sido divididasentre las numerosas ramas de la familia; incluso de ese modo, las propiedades enla región del río Padma del norte de Bengala, y la tierra que había sido adquiridapor Debendranath cerca de Bolpur en el oeste de Bengala, le otorgaron laspropiedades básicas que necesitó para la escuela y la universidad pioneras enSantiniketan, que fundó en 1901 y 1921 respectivamente.Influencias y primeros añosLa vida y la carrera de Tagore se originaron en Bengala, y en la lenguabengalí que él enriqueció y expandió tan enormemente.

Como escritor bengalí,es conocido como ‘Rabindranath’; como figura internacional y de toda India,fue y es todavía conocido como ‘Tagore’ (un anglicismo de su apellido familiar otítulo: Thakur). Su universidad Visva-Bharati*, cuyo nombre significa tanto“(deidad del) aprendizaje universal”, como “toda India” y cuyo lema en sánscritoreza “donde el mundo entero se encuentra en un nido”, representaba un intentode reunir esas dos identidades; pero para la mayoría de los no bengalíes semantuvieron separadas. Aunque él fue el primer escritor indio que se hizomundialmente famoso, el pelo suelto, la barba y las ropas de su imageninternacional más que revelarlas, ocultaron su verdadera naturaleza y su talla.La mayoría de los relatos occidentales de los logros de Rabindranath Tagorehan comenzado con ‘Tagore’. Más de medio siglo después de su muerte, y conuna nueva ola de traducciones de sus obras bengalíes a varias lenguas ya en marcha,es hora de colocar en primer lugar ‘Rabindranath’.

Para ello, es necesariocomprender el Renacimiento bengalí* del s.XIX del cual provenía, y sus principalesprecursores literarios. Los Tagore, con su doble mansión en Jorasanko, en el nortede Calcuta, ocupaban una posición central en la floreciente cultura literaria,artística, dramática, musical y periodística de Calcuta; al mismo tiempo estabanseparados de muchas de sus corrientes por ser “brahmanes Pirali” (una pequeñasubcasta no considerada completamente brahmánica) y por estar asociados conlos Brahmo Samaj*, un movimiento de reforma hindú encabezado porDebendranath, el padre de Rabindranath.

Los artíficesdel Renacimiento bengalía los que más admiraba Tagore (aparte de su padre) eran Rammohan Roy* (1772-1833), fundador, con el apoyo del abuelo de Rabindranath, del Brahmo Sabha(más tarde Samaj), e Ishvarchandra Vidyasagar (1820- 1891), director de laUniversidad de Sánscrito. De Rammohan Roy, conocido como “el padre de laIndia moderna” en buena parte como resultado de los ensayos y discursos deTagore, extrajo su racionalismo religioso y su determinación por combinar lasmejores cualidades de Oriente y de Occidente; del pedagogo y especialista ensánscrito Vidyasagar aprendió lo importante que era infundirle una nueva,moderna vida al patrimonio literario clásico indio. Como estilista de la prosa, sibien era un constante innovador, Tagore estaba en deuda con Vidyasagar y elnovelista Bankimchandra Chatterji* (1838-94); como poeta, los románticospoemas líricos de Biharilal Chakravarti (1834- 1894) le mostraron el camino y lapoesía épica de Michael Madhusudan Datta (1824- 1873), aunque inicialmenteno le gustara, ciertamente le indicaron que la poesía bengalí podía ser audaz,moderna e internacional en su alcance.

El elemento poco ortodoxo en el origen de Tagore y su educación se veíareflejado en su falta de educación formal. Los breves intentos de enviarlo a variasescuelas diferentes le desalentaronde por vida de seguir una educaciónconvencional y fueron las bases de su propio experimento como educador.

Adquirió sus conocimientos de sánscrito, inglés y música tanto de sus talentososhermanos mayores Dwijendranath (1840- 1926), Satyendranath (1842- 1923) yJyotirindranath (1849- 1925), como de los tutores privados que le fueronproporcionados. Cuando empezó a escribir él mismo, su cuñada Kadambari Devifue una gran fuente de estímulo y crítica amigable, y su inexplicable suicidiocuando contaba veintidós años representó un tremendo golpe para él: la primerade una serie de pérdidas con las que se vio forzado, como él mismo escribió, “ahacer de la muerte una amiga”. Dos años antes, en la casa de Jyotirindranath yKadambari, en la calle Sudder nº 6 de Calcuta, Tagore había tenido una repentinavisión mística de la unidad cósmica que fue el origen de su convicción de que loespiritual y lo poético eran esencialmente uno.

Esto liberó su flujo poético natural(en el poema Nirjharer Svapnabhanga- El despertar de la fuente) y le otorgó loque él más tarde definió (en My Reminiscences, Mis recuerdos, 1917) como “eltema sobre el que han versado todos mis escritos- la alegría de alcanzar lo infinitoen lo finito”.Tagore se casó cuatro meses antes de la muerte de Kadambari, conBhabatarini, una brahmán Piralide Jessore de diez años, la hija prácticamenteanalfabeta de un empleado de las propiedades de Tagore.

(Tras la boda le fuecambiado su nombre por el más eufónico ‘Mrinalini’, influenciado, quizás, poruna tradición en la poesía india en la que el sol- rabi- y el loto - mrinalini sonamantes eternos). El abismo que se abría entre ellos en cuanto a educación ysofisticación nunca fue salvado completamente, pero ella parece haber sidointeligente, sensible y cariñosa, y con Tagore como guía adquirió la suficienteEn el salón de su casa, Santiniketan, 1919[Foto: E.O. Hoppé]

lA Educación como para escribir una versión abreviada bengalí del Ramayana*, ycomo para actuar en su obra Raja o Rani (1889). Su muerte en 1902, a los treintaaños, condenó a Tagore a una soledad exacerbada por las tempranas muertes detres de sus cinco hijos: su hija mediana Renuka (Rani) en 1903, su hijo pequeñoSamindranath en 1907, y su hija mayor Madhurilata (Bela) en 1918.Obra literariaComo escritor bengalí, la producción de Tagore fue prodigiosa e incesante,desde su primer poema (anónimo) Abhilash (Deseo), publicado en el periódicobrahmán ‘Tattvabodhini Patrika’en 1874 cuando tenía trece años, justo hastalos poemas dictados en su lecho de muerte que fueron incluidos en la colecciónpóstuma Shesh Lekha (Últimos escritos, 1941). Un obstáculo para el adecuadoreconocimiento internacional de su obra bengalí es que no escribió ningunamagnum opus (“obra maestra”): ninguna Divina Comedia o Fausto.

En vez deeso, experimentó incesantemente en todos los géneros literarios (excepto el versoépico), compuso más de dos mil canciones (letra y música) y pintó, hacia el finalde su vida, casi tres mil pinturas. Tan sólo una parte de sus escritos- quizás menosde un 5%- ha sido bien traducida al inglés. De sus sesenta extraños libros deverso, los siguientes son quizás de particular importancia (si bien ninguno puedeser excluido de una valoración completa de su obra): Manasi (La Señora de laMente, 1890, el libro en el cual fue escuchada por primera vez su voz adulta);Sonar Tari (El barco dorado, 1894, con su famoso poema simbólico de título);Katha o Kahini (Cuentos e historias, 1900, en el cual demostró ser tanto unmaestro de narrativa como de poesía lírica); Kshanika (El revoloteador, 1900,caracterizado por sus impresionantes innovaciones métricas basadas en la poesíapopular bengalí); Balaka (Oca salvaje, 1916, un retorno a la energía poética y lariqueza sánscrita tras la austeridad e introspección de la fase Gitanjali -véase abajo);Purabi (el nombre de un raga* vespertino en música india, 1925, inspiradoparcialmente por su amistad con Victoria Ocampo); Mahua (flor a partir de lacual la gente de la tribu Santhal de Bengala y Bihar elabora un embriagante licor,1929, un extraordinario estallido de sensual juventud en el poeta de sesenta yocho años); y los cuatro libros que él escribió en su último año de vida. Un ritmoy una voz característica recorren hasta el final este vasto corpus, pero tambiénuna continua modernización: en los gadya-kabita (versos libres) de sus últimosaños, a menudo venció a los poetas bengalíes “post-Tagore” en su propio campo.Como escritor de relatos breves, Tagore logró la perfección lírica en los relatos
77fundamentalmente rurales que escribió en la década de 1890, años que pasóadministrando las propiedades de su padre en la región del río Padma; en losrelatos posteriores - que culminan en la trilogía Tin Sangi (Tres compañeros,1940) - amplió su variedad de personajes a intelectuales, científicos, y cada vezmás a mujeres independientes.

En sus novelas, los conflictos ideológicos y socialesson expresados a través de las interacciones humanas. Sus obras más ambiciosasson Gora (1910, generada en la controversia religiosa y nacionalista del siglo XIXtardío) y Ghare Baire (El hogar y el mundo, 1916, en la cual dominaba elmovimiento Swadeshi* contra la partición de Bengala- véase abajo). Numerososlectores y críticos, sin embargo, prefieren las novelas más cortas como Nashtanir(El nido roto, 1901, un tragedia doméstica con raíces, según algunos, en su amorpor su cuñada Kadambari), o Chaturanga (Cuarteto, 1916, una exploración dela contradictoria atracción entre el positivismo racionalista y el cultismo religioso,tan vanguardista en su técnica que está considerada como una de las primerasnovelas modernistas del mundo). Como dramaturgo, Tagore reescribió y readaptó,convirtiendo las obras históricas o mitológicas de su juventud en obras simbólicasexperimentales, óperas dramáticas o danzas dramáticas, para ser representadaspor los estudiantes y empleados de Santiniketan. Dak-ghar (El Cartero del Rey,1912), escrita quizás con la muerte de su hijo Samindranath en mente, e impecableen lenguaje y concepto, fue la única obra que nunca reelaboró.Política y nacionalismo

Parcialmente a causa de la supremacía que tan rápidamente consiguió enlas letras bengalíes (la primera edición recopilatoria de sus poemas y dramas,Kabyagranthabali, fue publicada en 1896 cuando él tenía treinta y cinco años, ysus frecuentes ensayos sobre temas sociales, políticos, estéticos, religiosos yfilosóficos le situaron en el centro del debate contemporáneo), Tagore suscitócontroversia, envidia y virulentas críticas. Aunque esto disminuyó después deque el Premio Nobel en 1913 le reportara fama internacional, sus intervencionespolíticas y morales, y sus declaraciones a menudo provocaron tanta hostilidadpor parte de los revolucionarios nacionalistas como lo habían hecho sus obrasliterarias y sus ideas religiosas anteriormente por parte de críticos conservadoreso neo-hindús. Si bien una tendencia en la naturaleza de Tagore le llamabaregularmente a retirarse de la lucha hacia la introspección o el retiro rural, otra –nunca completamente inactiva ni siquiera en edad avanzada- le arrastraba a unactivismo moral y político. El espíritu de su poema Ebar phirao more (Haz que regrese ahora, 1896) era recurrente en él. Tagore, el “ciudadano del mundo”, el“gran centinela” (como le llamó Gandhi) del nacionalismo indio, ya había ocupadofrecuentemente la tribuna pública, adoptando una postura fuertemente anti-imperialista que se vio oscurecida posteriormente por su énfasis en la armoníainternacional.

[Dasgupta, 26]. En 1886 (a la edad de veinticinco años) compusoy cantó la canción inaugural de la segunda sesión del Congreso Nacional Indioen Calcuta. En 1890 (a la edad de veintinueve años) leyó un documento en unareunión de protesta en Calcuta sobre las políticas de Lord Cross, Secretario deEstado para India, exigiendo que fueran elegidos representantes del pueblo parael consejo ejecutivo del virrey.En 1893, en un documento denominado Ingrajer Atanka (El miedo delinglés) advirtió al congreso sobre desatender la necesidad de una unidad hindú-musulmana (tema al que volvió constantemente a lo largo de su vida).

En 1897realizó el primero de los varios intentos de persuadir a la Conferencia Provincialde Bengala para llevar a cabo sus actos en bengalí. En 1905 se unió al frente de lacampaña Swadeshi contra la decisión de Lord Cuzon de dividir Bengala en dosprovincias separadas, componiendo patrióticas canciones, haciendo unllamamiento a favor de la no-cooperación constructiva, iniciando la ceremoniaRakhibandhan (Hilo de fraternidad) como símbolo de la unidad bengalí, ydirigiendo una marcha de protesta masiva por las calles de Calcuta.

Dos añosmás tarde, se retiró de la campaña, desilusionado por su violencia y la indiferenciahacia el sustento de los tenderos comunes y los comerciantes, y temeroso de unconflicto hindú-musulmán.

Esta conciencia de los peligros de la demagogia y laagitación de masas también explicó sus fases de distanciamiento de las campañasde no cooperación de Gandhi en los años veinte y treinta. Por similares razonesmorales, hizo todo lo posible para distanciarse del terrorismo revolucionario enBengala, aunque protestó frecuentemente ante el gobierno por el trato a los presospolíticos.Visita a Gran Bretaña y premio NobelEl Tagore que llegó a conocer el mundo más allá de India, fue catapultadoa la fama con la concesión del Premio Nobel.

En 1911 el artista inglés WilliamRothenstein y el indófilo alemán Count Hermann Keyserling (quien iba a dirigirmás tarde la escena de los viajes de Tagore por Alemania) le habían conocido enla parte que el pintor Abanindranath Tagore ocupaba en la mansión Jorasanko.

Cuando Tagore decidió ir a Inglaterra en 1912, con el propósito de dar a conoceren Occidente su labor pedagógica en Santiniketan, se dirigió a la casa deRothenstein en Hampstead. Antes de abandonar Bengala, se había tomado undescanso en Shelidah, su casa en propiedad a orillas del Padma, para recuperarsede una enfermedad. Para pasar su tiempo allí, tradujo experimentalmente algunasde sus canciones religiosas y poemas líricos a una prosa bíblica inglesa. Continuócon esto en el barco a Inglaterra. El cuaderno que contenía las traducciones seperdió temporalmente en el metro de Londres (permitiendo así a la Oficina deObjetos Perdidos desempeñar un papel crucial en la historia de la literatura indiay occidental), pero lo llevaba consigo cuando visitó a Rothenstein- el cual estabatan impresionado por los poemas, que hizo que se los tipografiaran y le enviarancopias, entre otros, a W.B. Yeats.

El 7 de julio de 1912, las traducciones fueronleídas por Yeats en una reunión en la casa de Rothenstein en la que tambiénestaban presentes Evelyn Underhill, Ernest Rhys, Arthur Fox Stragways y AliceMeynell, y que causó una gran impresión. En noviembre de ese año, Gitanjali,como se le llamó a la colección de 103 traducciones (Ofrendas Líricas, el título deuno de los cuatro libros bengalíes de los que había seleccionado los poemas Tagore),fue publicada por la Sociedad India de Londres en una edición limitada de 750copias. En 1913 fue imprimida otra vez por Macmillan, mientras Tagore estabaen América. Su nombre fue propuesto al Comité de los Premios Nobel por ThomasSturge Moore. Principalmente como resultado de un fuerte apoyo por parte delpoeta sueco Verner von Heidenstam (el cual había recibido el premio en 1916),Tagore fue nominado. Las noticias de la concesión del premio le llegaron portelegrama a Santiniketan el 14 de noviembre de 1913- el día en el cual EdwardThompson, el primer crítico y biógrafo foráneo serio de Tagore, estaba visitandola escuela por primera vez.

Según la versión del periódico de Thompson, el primer comentario deTagore fue “No encontraré ninguna paz ahora, Sr. Thompson”¹. Una anécdotabengalí cuenta también que dijo que el dinero del premio pagaría los desagües.Para bien o para mal, el premio alteró totalmente su vida. Le convirtió en laprimera estrella literaria intercontinental del mundo, pero basó su reputación enfalsas premisas. Como escritor bengalí, indudablemente merecía el premio. Perosus propias traducciones al inglés- a partir de las cuales se hicieron numerosastraducciones secundarias a otras lenguas- no daban una impresión completa operdurable de su alcance y fuerza como poeta. Queridas y admiradas durante untiempo (más prolongado en Alemania, España y Sudamérica que en Gran Bretaña

América), sus traducciones no han resistido la prueba del tiempo. En 1932,Tagore escribió una carta a Rothenstein (el 26 de noviembre de 1932): No era en absoluto necesario para mi propia reputación que yo encontrara milugar en la historia de tu literatura. Fue un accidente del cual tú fuiste tambiénresponsable y posiblemente el mayor responsable de todos fue Yeats. Pero, sinembargo, a veces me siento casi avergonzado porque yo, cuya indudableafirmación meha sido reconocida por mis compatriotashasta lasoberaníaennuestro propio mundo literario,no debería haber esperado a ser descubiertoporel mundo exterioren su majestuosidady entorno propios y verdaderos...[M. Lago, Rabindranath Tagore, 1977, 346].

A causa del éxito del Gitanjali , sucesivos volúmenes de dudosa calidadfueron publicados precipitadamente. Las historias fueron traducidas de formaimperfecta por compañeros de Tagore en Santiniketan, y sólo revisadassomeramente por él.

Las obras alcanzaron el punto más bajo en cuanto a sesgo e imprecisión: Bisarjan, por ejemplo (Sacrificio, 1890, un impactante drama decinco actos sobre el culto a Kali), fue reducido a 29 oscuras e informes páginas enla propia traducción de Tagore.