¿Fue Omar Khayyam otro Salman Rushdie?
OMAR KHAYYAM. POET, REBEL, ASTRONOMER
de HAZHIR TEIMOURIAN
Hardcover: 384 pages
The History Press Ltd
ISBN-10: 0750947152

Historia de Persia, historia de la islamización de Persia, historia de la astronomia en la Persia islamizada, biografía, historia de las cruzadas, historia de las invasiones mongolas, historia de la literatura persa.

HAZHIR TEIMOURIAN es un periodista residente en la Gran Bretaña pero de origen kurdo –– nació en la parte de Kurdistan administrada por Iran ––, lo que ciertamente no le da una gran objetividad a la hora de juzgar cosas árabes o, peor aún, turcas. Ha escrito para The Times y para la BBC sobre temas del Oriente Próximo, sobre derechos humanos en Iran e Irak, y es cofundador del Limehouse Group of Analysts.

El texto trata de contar, de forma no siempre conseguida, la vida de Omar Khayyam, médico de la corte de varios Shahs de los primeros tiempos de la Persia Islamizada, astrólogo, o astrónomo, coautor o autor de varios textos dedicados a las matemáticas, la mecánica y la astronomia, que es recordado en Occidente sobre todo a través del filtro de la cultura anglosajona y en su condición de poeta. Khayyan fue amigo de varios monarcas persas, vivió en la corte, ayudó a desarrollar un calendario solar destinado a dar más precisión a la medida del tiempo, que fue considerado como herético por los musulmanes más devotos que seguían el calendario árabe lunar. Tras la muerte de uno de sus protectores tuvo que abandonar la corte y vivir medio escondido por sus posturas deistas y su supuesto ateismo. En el Siglo XIX sus poemas fueron traducidos al inglés en un momento, el del impulso colonial británico hacia la India, en que el orientalismo estaba de moda. El antepasado directo del traductor de Khayyam al inglés llegó a Inglaterra, con los ejércitos de Guillermo el Conquistador más o menos en el mismo momento en que Khayyam comenzaba a escribir y aparece así en las primeras páginas, como para confirmar la antigua relación entre el poeta persa e Inglaterra. Aunque, en realidad, hay poco de seguro sobre la vida de Khayyam y nadie sabe con certeza que poemas escribió o dejó de escribir, cuales le son atribuidos y cuales son suyos, y lo mismo pasa con su vida, llena de anecdotas apocrifas. El problema sobre sus mpemas se debe sobre todo a que en vida no se consideró a sí mismo sino como un poeta aficionado y a que para sus coetaneos fue sobre todo astrónomo y médico.

A pesar de su título, y de todo su aparato académico, de sus citas y su erudición, este libro tiene más de los tiempos que de la vida de Omar Kayyam. La historia del primer Islam, su presencia en Persia, a pesar de tener numerosos baches está perfectamente cubierta por numerosos historiadores de los dos bandos, por la poesia épica, por las crónicas de los reinos vecinos, Bizancio, Armenia, China… por ello cuando el autor aborda la islamización de Persia, que se prosiguió durante las generaciones que siguieron a la conquista árabe primero y mongola después, los choques entre la cultura propia y la recien llegada, los intentos de resistencia cultural a través de la poesia y la conservación de los nombres propios, la reivindicación del pasado sasanida pre islámico a lo largo de la historia persa, o incluso cuando entra en la historia de la secta de los Asesinos, está en un terreno más seguro que cuando trata de hacer la biografía de un personaje relativamente importante, pero menor, dentro de corte de los Shas persas. E incluso esas páginas históricas están marcadas por un profundo desprecio hacia la cultura del invasor árabe, desprecio que el autor atribuye también a los hombres cultos de su tiempo y que contribuye por un lado al tratamiento amable que da a su biografiado, un persa culto que se resiste a caer en la barbarie islámica –– en este libro los musulmanes son normalmente los bárbaros ––, pero también a que a veces se pueda pensar que las opiniones dadas a Khayyam en estas páginas son realmente las del autor. Un autor que puede ser acusado de islamofobo y que no se ahorra comentarios como el de que "los mejores gobernantes musulmanes son aquellos que son malos musulmanes y no tratan de vivir de acuerdo con su religión." En realidad nada hay en estas páginas de peor que un fanático árabe, excepto un mongol igualmente fanático y además semianalfabeto… o un persa traidor converso a la nueva fe que arabiza su nombre. Otro libro que he leido recientemente, THE BUTTERFLY MOSQUE de Willow Wilson nos recuerda que incluso hoy, en el moderno Iran ya completamente islamizado, ser comparado con un árabe no es algo elogioso sino vagamente despectivo.
La explicación del mundo en el momento de la primera gran expansión musulmana obliga al autor a hablar también de Bizancio, de los reinos cristianos de Oriente, y sobre todo de Armenia, de los reinos cristianos de Occidente y de las cruzadas, de los Papas de la Edad Media, personajes a menudo lejanos y desconocidos para el biografiado que sin embargo afectaron su vida. Aunque algunas de las mejores páginas de la parte histórica están destinadas a reivindicar una cultura, la persa preislámica que nadie se ha molestado en estudiar a fondo y es normalmente desechada como decadente por la mayor parte de los escritores occidentales y simplemente obviada por los musulmanes, pero de la que se conservan tanto colecciones de cuentos, las 1001 noches son realmente persas y no árabes, nombres, costumbres… la persia sasanida fue el lugar al que huyeron numerosos filósofos griegos, que aparecen indirectamente citados por el autor en numerosos poemas, cuando el cristianismo arrasó con la cultura clásica en el Mediterraneo.

En cualquier caso, como biografía está llena de baches, periodos oscuros, suposiciones y asunciones que no están realmente basadas en ningún tipo de documentación, y el autor además es lo suficientemente honesto como para advertirnos de ello. Es por ello que a lo largo del texto aparecen frases como: "Although it cannot be proven for lack of evidence, I have a feeling…","Was Omar [Khayyam] married by this time? Probably. He was twenty-five years old and it would have been a social impediment if he were still single…", "Did Khayyam have a family by now? The answer must be yes, almost certainly. Some of the sources refer to him as Abu-Hafs, implying that he had a son called Hafs…","His doctors, who almost certainly included Khayyam, bled him…" E incluso en algo supuestamente tan preciso como una cronología, podemos leer: ''15 November: Malik Shah dies, almost certainly poisoned. Terken hides his body. Is Khayyam with her?''
Falto de documentos sobre largos periodos de la vida del poeta su biografo asume a menudo cual debió de ser su postura y su conducta frente a tal o cual situación, tal o cual ministro, en base a sus poemas cuando no a la posición de otros personajes semejantes. Por ejemplo, sin datos sobre la vida de la madre de Khayyam se felicita cuando encuentra la biografía de una mujer de su misma clase social, porque debieron tener vidas muy similares. Quizás por ello tendría más confianza en el autor como biografo si uno de los anexos finales, aquel en que habla de la forma en que ha ordenado la poesia de Khayyam, hubiera estado al principio del texto, ya que en el mismo nos explica como ha reorganizado los poemas de forma cronológica, a partir de su estilo tanto como de su contenido, y a través de ellos ha deducido la posición del autor en distintos momentos de su vida.

Escribir así una biografía no es siempre fácil, sobre todo porque sólo algunas partes de la vida de Khayyam, la época en que era uno de los favoritos del Sha o sús últimos años de existencia están claramente documentadas. En lo que sí es bueno el autor es relacionando la Persia inmediatamente posterior a la conquista musulmana, con el autor; examinando la forma en que la cultura autoctona fue destruida lentamente por los conquistadores musulmanes, primero árabes y después Selujidas y Turcos... dentro de ese contexto tanto el trabajo de Kayyam como astrónomo, intentando restaurar el calendario solar frente al calendario lunar de los conquistadores árabe/musulmanes, como su poesia dedicada al vino y a los placeres de la vida, llena de cantos al amor profano, referencias a la filosofía griega clásica y de desprecio hacia los sectarios, sus afirmaciones blasfemas desde el punto de vista monoteista, su deismo y su distancia con respecto a un Dios hecho a imagen y semejanza de los árabes, pueden verse como formas de resistencia cultural, incluso nacionalista (aunque el término sea aquí ciertamente anacrónico) frente al invasor y su ideología/religión...

El libro concluye con el descubrimiento y traducción de la poesia de Kayyam al inglés, su inclusión dentro de la tradición literaria anglosajona, y con varios anexos en que por un lado hablan tanto de la traduccion de Fitzgerald, canónica dentro del mundo inglés, como por otra parte incluyen la traducción del mismo Teimourian, y explican el orden que ha dado a los poemas más probables del autor. Acompañan también al texto una serie de pequeñas biografías destinadas al lector occidental, y una cronología, a menudo inexacta por motivos que se pueden comprender leyendo el texto y permiten, paradojicamente, apreciar mejor los intentos de Khayyam de dotar al Imperio Persa de un calendario solar.
Al margen de sus posibles carencias y lagunas es un libro erudito y a menudo divertido, escrito con un sentido del humor inglés que hace que el autor aluda lo mismo a The pirates of Pendanze que imagine cual sería la necrológica, aduladora, en la prensa inglesa de los grandes tiranos persas del Siglo X…

Khayyam es, sin haber pisado nunca Ingalterra, parte integral de la cultura inglesa y allí, en la Gran Bretaña tendrá multiples lecturas incluso políticas. Se trata después de todo de un libro que contribuye con una nueva traducción del Rubaiyat al inglés; que lo hace en un contexto de desconfianza hacia lo islámico; que priva al autor persa del carácter supuestamente musulman que muchos le dan, para convertirlo por el contrario en el heredero de una cultura clásica y en una víctima de la intolerancia islámica, similar a Salman Rushdie.