THOMAS MANN
CULTURA Y CIVILIZACION SITUACIONES OPUESTAS

El concepto de cultura es polisémico. Los antropólogos hacen de él un uso descriptivo cuando lo emplean para designar un rango específico de fenómenos del animal humano o, más restrictivamente, el conjunto de instituciones que en cada sociedad humana se transmiten de una generación a otra por vía de aprendizaje.
No es en este sentido antropológico en el que voy a referirme aquí a la idea de cultura. La perspectiva que me interesa examinar es la del usuario del concepto -la de alguien que se describe a sí mismo o a su propio grupo como poseedor de cultura-, cuando lo emplea además en una situación de peligro, o que él percibe como tal, para diferenciarse y enfrentarse a otros grupos que siente que amenazan su propia posición. No es difícil hallar ejemplos históricos de esta percepción.
Los griegos de la época clásica se consideraron como portadores de un tipo de excelencia humana que los situaba por encima de los «bárbaros» (los extranjeros que no hablaban griego). Los europeos de la época de la conquista y colonización de América se vieron como parte de una humanidad superior a la de los «salvajes» americanos (los indios carecían «de fe, de ley y de rey»).
El caso del que voy a ocuparme es bastante peculiar, pues el «otro» -aquel al que se halla enfrentado el sujeto de la cultura- no es el bárbaro, el infiel o el salvaje, sino el «civilizado». Puede resultar chocante que la idea de cultura llegue a definirse y a defenderse por contraposición a la idea de civilización, pero no es un hecho insólito. La referencia principal de mi reflexión será un libro que Thomas Mann redactó durante la primera guerra mundial y publicó en 1918 con el título Consideraciones de un apolítico. En él se establece un antagonismo entre cultura (Kultur) y civilización (Zivilisation), y se extraen consecuencias relativas a la toma de posición de los intelectuales alemanes respecto a las partes beligerantes (Alemania y el Imperio austro-húngaro, por un lado, y la Entente formada por Francia, Inglaterra y Rusia, por otro).
Thomas Mann no es el inventor de este dualismo. Desde finales del siglo XIX, la oposición entre cultura y civilización formaba parte del auto interpretación de los Círculos alemanes nacionalistas y conservadores. Una de las raíces de esta oposición se remonta al debate que tuvo lugar en el siglo XVIII sobre el modelo educativo a seguir en la universidad alemana. En aquel contexto, el término «cultura” adquirió una connotación humanista, conectada con una idea aristocrática y personal del cultivo de sí que se hacía derivar de su origen latino (cultus animi), mientras que «civilización» se asoció con la dimensión social del individuo (civis), adquiriendo una connotación preferentemente política. Humboldt proyectó el ideal humanista de la cultura en la formación (Bildung) integral y artística del individuo, que se implantó en las universidades. Para Hegel, en cambio, el problema de la elección entre una educación humanista o política no existía porque, como él la entendía, la formación humanista -cuya expresión más elevada era la filosofía- educaba al individuo para el Estado. La polémica entre humanizar o politizar la cultura prosiguió entre los jóvenes hegelianos: mientras que Arnold Ruge defendió una politización de la cultura frente a una concepción de ésta autosuficiente y sustraída a la vida pública, Max Stirner denunció el carácter exclusivista de la cultura política heredera de la Ilustración y abogó por una cultura personal orientada hacia la autorrevelación del yo individual. 

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Alejo Urdaneta